Kamal Ahmad avait 15 ans lorsque les violences ont éclaté en juin 2012 à Narzi, son quartier à Sittwe, la capitale de l’État de Rakhine dans l’ouest du Myanmar. Plusieurs semaines auparavant, il avait commencé à entendre parler d’émeutes près de chez lui, de jeunes hommes armés de lances en fer et d’épées, de quartiers musulmans et bouddhistes en feu. Le 10 juin, le président de l’époque, Thein Sein, avait annoncé l’état d’urgence à Rakhine, y transférant toute l’autorité à l’armée. Le lendemain, des foules hostiles ont déferlé dans les rues de Narzi.
En grandissant à Sittwe, où la rivière Kaladan se jette dans le golfe du Bengale, Kamal a constaté que sa communauté, les musulmans rohingyas, était traitée différemment de ses voisins bouddhistes de l’ethnie rakhine. Ses amis rohingyas issus de familles moins fortunées ne pouvaient pas étudier comme lui, et travaillaient plutôt dans des fermes ou pour des projets de construction avec des salaires dérisoires, voire inexistants. Lorsqu’il avait 11 ans environ, ses camarades de classe bouddhistes ont commencé à le traiter de « bengalais » et de « kalar », qui constituent des insultes pour les musulmans. Pourtant, nous a-t-il expliqué, ils étudiaient tous les uns à côté des autres et leurs parents achetaient et vendaient des marchandises ensemble sur les marchés.
Au début de 2012, Kamal a remarqué que la police patrouillait de plus en plus dans son quartier. Des moines bouddhistes ont commencé à distribuer des magazines qualifiant les Rohingyas de « terroristes » qui allaient prendre le contrôle de l’État avec des taux de natalité « incontrôlables ». « Ils distribuaient des pamphlets qui disaient : "Vous devez anéantir ces gens ou ils prendront vos terres" », a raconté Myat Noe Khaing, une femme rohingya qui vit à Sittwe.
Le 11 juin, les rumeurs de violence plus au nord se sont matérialisées à Narzi. « Ils ont utilisé des machettes, des flèches et des armes à feu, » a déclaré Kamal. « Ils ont mis le feu à nos maisons, puis ils ont attaqué les gens qui s’échappaient des bâtiments en feu. »
Des villageois de l’ethnie Rakhine, dont des dizaines sont venus par bus de l’extérieur de la ville de Sittwe, ont lancé des bouteilles d’essence sur des maisons, des magasins et des mosquées, tandis que la police anti-émeute ouvrait le feu sur les Rohingyas qui tentaient d’éteindre les flammes. Narzi, le plus grand quartier musulman et le plus important centre économique de Sittwe où vivaient environ 10 000 Rohingyas, a été entièrement brûlé. Les structures qui restaient debout au milieu des décombres ont été rasées au bulldozer les jours suivants.
Kamal a fui avec sa mère, son frère et sa sœur vers les étendues de boue à l’ouest de la ville. « Je me souviens encore de cette nuit où nous nous sommes abrités, de l’odeur des corps, » a-t-il dit. La veille, un camion du gouvernement avait déversé plus d’une douzaine de corps nus ou à moitié vêtus près de l’endroit où Kamal et d’autres Rohingyas déplacés avaient trouvé refuge. Des photos montrent un groupe d’hommes, de femmes et d’enfants rohingyas morts, les mains liées, couverts de blessures par balle et à l’arme blanche.
En juillet 2012, un mois après le début des violences, Thein Sein a publié une déclaration : « Nous prendrons soin de nos propres nationalités ethniques, mais les Rohingyas venus en Birmanie illégalement ne font pas partie de nos nationalités ethniques, et nous ne pouvons pas les accepter ici. » La solution, selon lui, était de les déplacer dans des camps gérés par les Nations Unies ou de les expulser vers l’étranger.
Les violences ont repris en octobre de la même année, planifiées et fomentées par des ultranationalistes rakhines, des responsables locaux et des moines extrémistes. Les forces de sécurité ont assisté aux attaques ou y ont participé. « La police a ouvert le feu sur les Rohingyas qui prenaient la fuite », raconte Khadija Khatun. « Mon mari est mort. L’un de mes fils est mort. Lorsque nous avons quitté notre village, des voisins bouddhistes avec qui nous avions vécu depuis tant d’années nous injuriaient et disaient qu’ils voulaient se doucher avec notre sang ».
Des centaines de Rohingyas ont été tués en juin et en octobre, leurs quartiers ont été rasés. Plus de 140 000 personnes ont été déplacées.
Kamal et d’autres Rohingyas décrivent juin 2012 comme le point de bascule de leur existence. Pour les autorités du Myanmar, la violence a servi de prétexte à une solution de plus long terme au « problème "bengalais" ». Dans les mois et les années qui ont suivi, elles allaient déployer une politique de ségrégation et de cantonnement d’une population qu’ils cherchaient depuis longtemps à écarter de la vie quotidienne dans ce pays majoritairement bouddhiste. « Ce qu’ils ont fait en 2012, c’est écraser la population rohingya », nous a confié un responsable de l’ONU qui travaillait dans l’État de Rakhine à l’époque. « Les coincer, les clôturer, cantonner l’"ennemi". »
Après quelques mois dans une tente de fortune, Kamal et sa famille se sont installés dans le camp de Khaung Doke Khar, qui figure parmi la douzaine de sites mis en place pour les Rohingyas déplacés au nord-ouest de la ville de Sittwe. Ces camps éparpillés ont été fermés par des clôtures en fil de fer barbelé et des postes de contrôle militaires.
Les responsables des municipalités et des gardes-frontières ont commencé à rassembler les Rohingyas dont les maisons n’étaient pas touchées par les violences et à les envoyer dans des camps de déplacés surpeuplés. Un pêcheur a raconté comment il avait été contraint de quitter son village en bord de mer pour rejoindre les camps de Sittwe. « Les autorités nous ont demandé de partir », a-t-il expliqué. S’ils restaient, les autorités les prévenaient qu’ils « seraient tués et que leurs villages seraient brûlés ». Partir n’a pas permis d’épargner leurs maisons. « Nous étions à peine partis qu’elle était déjà en feu. Nous pouvions voir la fumée et les flammes qui s’élevaient. »
Le nettoyage ethnique de l’État de Rakhine par les autorités s’est généralisé. Aujourd’hui, dans la ville de Sittwe, il ne reste que 4 000 Rohingyas là où ils étaient 75 000 environ avant 2012 – soit près de la moitié de la population de la ville.
Les violences de 2012 et les déplacements qui en ont résulté ont attisé le sentiment antimusulman dans tout le Myanmar et inauguré une ère marquée par l’intensification de la répression au niveau politique et pratique, qui a jeté les bases d’atrocités militaires plus brutales encore en 2016 et 2017.
Alors que plusieurs milliers de Rakhines déplacés en 2012 se sont depuis longtemps réinstallés ou sont rentrés chez eux, ce sont plus de 135 000 musulmans rohingyas et kamans qui, 10 ans après, restent détenus arbitrairement et indéfiniment dans des camps dans la région centrale de l’État de Rakhine. Des centaines de milliers d’autres ont fui le pays vers des camps au Bangladesh, où les conditions de vie sont précaires et insalubres.
Les autorités du Myanmar ont mis en place un réseau de mesures restrictives pour priver les Rohingyas de leur liberté et diminuer leurs moyens de survie. Ce régime d’oppression s’apparente aux crimes contre l’humanité que sont l’apartheid, la persécution et l’emprisonnement, perpétrés par les autorités successives, qu’elles soient civiles ou militaires.
Au Myanmar, au Bangladesh et dans les camps de détention des services de l’immigration de toute la région, les Rohingyas attendent de rentrer chez eux, pris au piège dans un purgatoire apatride. « Nous voulons la justice », a déclaré Hamida Begum. « Nous voulons retourner sur nos terres. Même les animaux, comme les chiens, les renards ou d’autres créatures de la forêt ont leur propre terre, mais nous, les Rohingyas, nous n’avons pas d’endroit qui soit à nous – même s’il n’en a pas toujours été ainsi. »
Quand les camps du centre de Rakhine ont été mis en place en 2012 et 2013, les autorités ont commencé à superposer plusieurs dispositifs dans le but de limiter les déplacements des Rohingyas – points de contrôle et clôtures de fil de fer barbelé, couvre-feux, procédures d’autorisation draconiennes et escortes policières, harcèlement et menaces, extorsions et pots-de-vin quotidiens.
Aujourd’hui, dans la région rurale de Sittwe, les autorités du Myanmar ont interné quelques 110 000 Rohingyas dans un réseau tentaculaire de camps délimités par des clôtures en barbelés, situés pour la plupart à quelques kilomètres seulement de l’endroit où ils vivaient avant 2012. Les 30 000 Rohingyas et Kaman qui restent sont cantonnés dans des camps situés dans les municipalités de Pauktaw, Myebon, Kyauktaw et Kyaukpyu, dont l’isolement est renforcé par des terrains et voies navigables difficiles d’accès.
« Chaque jour, c’est comme si nous étions assignés à résidence », a déclaré Myo Myint Oo.
Les contraintes n’ont fait que se renforcer pendant la dernière décennie. « Pendant mes années passées à l’intérieur du camp, la situation ne cessait de se durcir », a déclaré Mohammed Yunus, qui a fui au Bangladesh pour échapper au cantonnement. « C’était comme une condamnation à perpétuité dans une prison à ciel ouvert ».
Fatema Amir a également fui les camps pour se rendre au Bangladesh en 2019. « Aucun Rohingya ne pouvait sortir sans permission, il n’y avait pas de liberté de circulation », a-t-elle déclaré. « C’était compliqué d’acheter les choses dont nous avions besoin. Il y avait une crise alimentaire et nous n’avions pas d’emploi. Dans nos villages, nous avions l’habitude de travailler aux côtés des hommes. Mais après notre arrivée dans les camps, nous, les femmes, ne pouvions plus sortir. »
L’accès aux camps et la circulation à l’intérieur de ceux-ci sont strictement contrôlés par des postes militaires et policiers et les tentatives de sortie « non autorisées » se soldent par des arrestations et des mauvais traitements des forces de sécurité. Les autorités interdisent l’accès aux journalistes et aux observateurs des droits humains. « Ce ne sont pas des camps de personnes déplacées dans leur propre pays, ce sont des centres de détention », a déclaré un membre du personnel des Nations Unies.
L’abri de Kamal se trouvait près des casernes de la police du camp. « La nuit, on entendait souvent des bruits de torture », a-t-il expliqué. « Le soir, personne n’était autorisé à sortir des abris. Les Rohingyas qui sortaient étaient torturés, et parfois, après avoir été torturés, ils étaient envoyés en prison. » Il a entendu des Rohingyas qui souffraient de problèmes respiratoires supplier les policiers de ne pas leur donner de coups de pied dans la poitrine. « Il y a trois ans, j’ai été témoin de la torture à mort d’un jeune Rohingya, simplement parce qu’il était sorti du camp », a-t-il dit.
« La vie dans les camps est si difficile », a déclaré Mohammed Siddiq. « Il est impossible de se déplacer librement. Nous n’avons rien qu’on puisse appeler liberté. »
Alors que les agences humanitaires mettaient en place des opérations dans les camps en 2012 et 2013, les autorités nationales et étatiques du Myanmar ont à plusieurs reprises refusé leurs demandes de terrains et de ressources adéquates pour installer des camps conformes aux normes internationales. Au lieu de cela, le gouvernement a appliqué des lignes directrices techniques strictes qui ont rendu inévitables la surpopulation, les inondations et les incendies. « Le HCR [l’agence des Nations Unies pour les réfugiés] disait que ce terrain pouvait accueillir 800 maisons, mais il nous obligeait à en construire 1 200 », a déclaré un fonctionnaire des Nations Unies impliqué dans la construction de ces camps.
Les restrictions imposées aux groupes d’aide n’ont fait que croître pendant la dernière décennie. Les abris temporaires, conçus à l’origine pour ne durer que deux ans, se sont détériorés au fil des moussons, entraînant des réparations incessantes. Les conditions de vie qui en résultent sont, à dessein, sordides.
« Pour nous, le camp n’est pas un endroit où il est possible de vivre », a déclaré Anwar Islam.
« Il est impossible de décrire la dégradation des conditions de vie dans ces camps », a déclaré Michael McGrath, alors directeur de Save the Children au Myanmar, en 2019. « Je les ai visités à de nombreuses reprises, et ils font partie des pires endroits où vivre et élever des enfants que j’ai vus au cours d’une longue carrière dans l’humanitaire à travers le monde. Les familles s’entassent dans l’unique pièce d’une "maison longue" prévue pour cinq familles, bordée d’interminables rangées de latrines creusées dans une mer de boue ».
La plupart des camps se trouvent sur d’anciennes rizières et des zones côtières de faible altitude. Lors des inondations annuelles, les fosses des latrines débordent, contaminant les pompes à main et les puits et propageant des maladies.
En avril 2022, à l’approche de la mousson, l’ONU a fait état de nouvelles restrictions imposées par la junte sur les projets d’infrastructure dans les camps, qui ont obligé 28 000 Rohingyas à vivre dans des maisons longues inadaptées et nécessitant des réparations urgentes, dont beaucoup « mettent en danger la vie des habitants et des autres résidents ».
Les agences humanitaires font état de cas d’enfants rohingyas qui se noient dans les fosses de latrines mal sécurisées, des puits et des étangs stagnants. Après de multiples incidents mortels en 2014, les groupes d’aide ont demandé au gouvernement, par le biais du département de l’Irrigation, de les aider à améliorer les conditions de sécurité, sans succès. Un document humanitaire de 2019 note – suite à la mort d’un nouvel enfant dans une latrine – que presque toutes les sources d’eau à ciel ouvert n’étaient toujours pas protégées.
La surpopulation des maisons longues et autres abris de fortune du camp est omniprésente. « Les choses ne se sont pas améliorées », a déclaré Aung Zaw Min. « Nous sommes toujours dans de longs abris, dans la même situation. Dans un abri normal, il n’y a qu’une seule pièce pour tous les membres de la famille, et dans un long abri, il y a huit pièces pour huit familles qui viennent d’endroits différents. Dans ma famille, nous sommes 13 personnes. C’est difficile de tenir dans une seule pièce. Nous n’avons aucune intimité. »
Ces conditions de vie impossibles ont entraîné un nombre croissant de décès qui auraient pu être évités. La Mission d’établissement des faits sur le Myanmar soutenue par les Nations Unies, a conclu que les forces de sécurité avaient « délibérément infligé des conditions de vie calculées pour entraîner la destruction physique des Rohingyas » – ou « mesures de mort lente » – un acte génocidaire.
Les Rohingyas qui vivent dans les camps sont confrontés à des taux plus élevés de malnutrition, de maladies d’origine hydrique et de mortalité infantile et maternelle que leurs voisins rakhines. Les indicateurs de santé n’ont fait que se détériorer au cours des dix dernières années. Des enfants continuent de mourir d’épidémies répétées de diarrhée aiguë, la dernière ne remontant qu’à février 2022.
L’accès aux établissements de santé se limite le plus souvent à des cliniques de soins de base situées dans les camps et gérées par des organisations non gouvernementales. Pour se rendre à l’hôpital général de Sittwe, le seul établissement de soins complexes qui accepte les Rohingyas, il faut payer des frais excessifs et suivre une procédure d’orientation onéreuse, même pour les cas où la vie est en danger. Les patients musulmans reçoivent des traitements dans une salle séparée, sous surveillance ; les dons de sang sont réservés à l’ethnie rakhine.
« Il est difficile de prévenir les problèmes pendant l’accouchement », a déclaré Myo Myint Oo à propos des risques mortels pour les femmes enceintes et les nouveau-nés. Les femmes de son camp accouchent avec des assistantes qui ne sont pas formées, a-t-il expliqué. « Parfois, il arrive que la mère et l’enfant meurent tous les deux ».
Les craintes vis-à-vis de l’hôpital de Sittwe sont monnaie courante, alimentées par des rumeurs de médecins sans cœur et de décès inexpliqués. Par conséquent, les gens hésitent à se faire soigner avant qu’il ne soit trop tard – engendrant un engrenage mortel.
« Parfois, nous n’emmenions pas nos enfants chez le médecin, persuadés que nous étions que lorsque les nôtres allaient chez le médecin, ils n’en revenaient pas vivants », a déclaré Hamida Begum. « Parfois, nos enfants mouraient sur nos genoux. Nous refusions qu’ils meurent à cause des médecins bouddhistes. Lorsque nos enfants mouraient par manque de traitement médical, nous devions les enterrer sans funérailles. »
Pour la plupart des 72 000 enfants dans les camps, l’accès à l’éducation se limite à des centres d’apprentissage temporaires disposant de peu de ressources, et dirigés par des enseignants bénévoles.
Les groupes humanitaires affirment que les familles sont de moins en moins motivées pour trouver le minimum d’éducation informelle existant. Elles ne voient pas quelles sont les opportunités pour leurs enfants, a déclaré un travailleur humanitaire. « Elles se disent : "A quoi bon envoyer mon enfant à l’école ? Que peuvent-ils faire ?" »
« Mes deux fils allaient dans les centres d’apprentissage temporaires car il n’y avait pas d’installations scolaires », a déclaré Hamida Begum. « Là-bas, il n’y a pas d’avenir. »
Plus de 40 000 enfants sont nés dans les camps et ne connaissent aucune vie en dehors du cantonnement.
En privant les Rohingyas d’éducation, on marginalise définitivement la communauté et on empêche les jeunes générations d’imaginer un avenir autonome et digne. Forcer les enfants à grandir sans apprendre les langues rakhine ou birmane, en ne parlant que le rohingya, c’est durcir la barrière de la ségrégation.
Kamal n’est jamais retourné à l’école après les violences qui ont éclaté en 2012. À la place, il a trouvé un travail occasionnel avec un groupe d’aide qui le payait 30 000 kyats (20 dollars américains) par mois.
La plupart des Rohingyas ont été contraints d’abandonner les métiers qu’ils exerçaient avant 2012. D’anciens enseignants et commerçants se sont retrouvés à devoir chercher un travail ponctuel comme journaliers pour un salaire moyen de 3 000 kyats (2 dollars) par jour, qui dépend largement de l’aide étrangère.
« Avant 2012, je me rendais au port principal de Sittwe avec mon bateau », a déclaré Nur Kamal, qui travaillait comme pêcheur avant d’être envoyé dans les camps. « J’ai perdu mon bateau pour toujours. La vie est devenue très dure. Il n’y a pas de liberté de mouvement, pas d’opportunités de travail. Depuis que j’ai perdu mon bateau, je n’ai plus rien. »
Le manque de travail a poussé un nombre important de Rohingyas à tenter des évasions à haut risque. Depuis 2012, environ 170 000 demandeurs d’asile rohingyas ont embarqué sur des bateaux de passeurs dans le golfe du Bengale et la mer d’Andaman, la plupart en espérant rejoindre la Malaisie où la présence d’une communauté rohingya relativement importante laisse entrevoir la promesse d’un travail.
Les voyages durent des semaines ou des mois sur des bateaux en mauvais état et les abus de trafiquants sans scrupules sont fréquents. Sultan Ahmad a vu beaucoup de monde s’enfuir de son camp. « Parfois, les gens se font arrêter sur les bateaux », a-t-il expliqué. « Parfois, ils doivent changer de direction à cause des conditions météorologiques ; parfois, les bateaux coulent et ils meurent en mer. Mais les gens prennent quand même le risque, parce qu’ils disent ne pas pouvoir rester chez eux, détenus dans le camp, et pensent qu’ils ne seront jamais libres. »
En avril 2014, des agents du recensement du Myanmar sont arrivés au camp de Kamal, flanqués de policiers et de militaires. Pour les Rohingyas, qui ont été exclus du recensement à l’échelle nationale à moins qu’ils ne s’identifient comme « Bengalais », les questions des enquêteurs ont été brèves. « L’équipe du recensement m’a demandé : "Quelle est votre ethnie ?" », a déclaré un homme du camp de Dar Paing. « Quand j’ai répondu "Rohingya", ils sont partis. »
Le droit des Rohingyas à la nationalité et à l’identité n’a cessé d’être érodé au cours des décennies. En 1982, le gouvernement militaire a adopté une nouvelle loi sur la citoyenneté fondée sur l’appartenance ethnique qui a effectivement privé les Rohingyas de la citoyenneté, faisant d’eux la plus grande population apatride au monde. Les autorités ont collecté puis annulé les cartes d’identité, pour les remplacer par une succession de pièces d’identité de plus en plus restrictives et réglementées.
La loi de 1982 place les Rohingyas en situation de vulnérabilité, sans aucune protection juridique de leurs droits. En liant l’ethnicité à la citoyenneté, et la citoyenneté à la liberté de circulation et à d’autres droits fondamentaux, les autorités ont créé un système d’oppression à plusieurs vitesses.
« Ils disent que nous sommes des colons étrangers », a déclaré un homme rohingya. « Mon grand-père avait une carte de citoyenneté. Ma mère. Mon père. Mon frère aîné. Mais ils prétendent que je ne suis pas un citoyen. » Pendant les violences de 2012, des responsables et des villageois rakhines ont confisqué et brûlé les documents de nombreux Rohingyas. Certains ont conservé d’anciennes pièces d’identité qui ne sont plus reconnues, seul lien tangible avec leur identité, dont le déni se retrouve dans tout ce qu’ils ont perdu.
Après les violences de 2012, l’influence des groupes ultranationalistes bouddhistes s’est accrue, exploitant le récit nationaliste qui présentait les musulmans comme une menace existentielle pour l’État bouddhiste. La rhétorique déshumanisante s’est répandue dans tout le pays.
Dans tout l’État de Rakhine, l’infrastructure de l’apartheid a érodé la communication entre les Rohingya et les Rakhine, favorisant une profonde méfiance et solidifiant l’idée d’un « Autre rohingya ».
Bien que privés de leurs droits lors des élections législatives de 2015, de nombreux Rohingyas ont gardé l’espoir qu’Aung San Suu Kyi et son parti, la Ligue nationale pour la démocratie, après avoir remporté une victoire écrasante, mettraient fin à leur internement et endigueraient la propagande haineuse qui pullule dans les rues mais aussi, avec une intensité croissante, en ligne.
« Après les élections de 2015, il y a de l’espoir dans les camps », a déclaré Myat Noe Khaing, qui avait fui l’État de Rakhine l’année précédente. « Ils pensent que les choses vont changer. Un an après, ils réalisent que la Dame [Suu Kyi] ne fera rien pour nous. »
En 2016, Aung San Suu Kyi, alors dirigeante du pays, a demandé à l’ONU et aux gouvernements étrangers de ne pas utiliser le terme « Rohingya ».
Myat Noe Khaing s’interroge sur le sort qui lui est réservé simplement parce qu’il est Rohingya. « Ai-je tort ? D’être Rohingya, d’être originaire de Rakhine ? Je me demande ce que j’ai fait de mal. Chez moi, il n’y a rien de mal. »
En octobre 2016, un groupe armé de l’ethnie rohingya appelé Harakah al-Yaqin, qui s’était formé en réaction aux violences de 2012, a attaqué trois postes de police dans le nord de Rakhine. Les forces de sécurité ont répondu par des opérations dites de nettoyage, tuant et violant des Rohingyas et incendiant leurs villes.
En août 2017, après de nouvelles attaques du groupe armé, rebaptisé depuis l’Armée du salut des Rohingya de l’Arakan (ARSA), l’armée a lancé une campagne méthodique de massacres, de viols et d’incendies criminels. Des milliers de personnes ont été tuées. Plus de 730 000 Rohingyas ont fui ces actes génocidaires pour se réfugier au Bangladesh.
La région centrale de l’État de Rakhine a été de plus en plus militarisée. Dans les camps, les autorités ont mis en place de nouveaux points de contrôle et prolongé les couvre-feux. Les descentes de police dans les abris sont devenues plus fréquentes, « même pour vérifier s’il y a un couteau dans la cuisine », selon des Rohingyas.
Lors d’un incident survenu en octobre 2016, la police a rassemblé un groupe de jeunes hommes rohingyas des camps de Sittwe. « Ils nous ont dit de ne pas leur faire de problèmes et nous ont demandé de leur dire s’il y avait des personnes de l’ARSA à l’intérieur de nos camps de déplacés », a déclaré un homme. « Ils ont continué à nous frapper. »
Les rations d’aide ont diminué ; les marchés ont été fermés. « Après les violences de 2017, tous les mouvements ont cessé », a déclaré un travailleur humanitaire dans les camps. Pendant que des Rohingyas du nord de Rakhine étaient décapités et brûlés vifs lors d’opérations militaires, les décès dus aux maladies et aux mauvais soins de santé dans les camps d’internement ont grimpé.
Aujourd’hui, il reste environ 600 000 Rohingyas au Myanmar, prisonniers d’un système d’apartheid et de persécution qui n’attire guère l’attention de la communauté internationale. Ceux qui vivent en dehors des camps sont soumis à des restrictions tout aussi punitives et sont cantonnés dans des villages dispersés dans l’État de Rakhine.
De l’autre côté de la frontière, au Bangladesh, près d’un million de réfugiés rohingyas vivent dans des camps surpeuplés et exposés aux inondations. La junte affirme qu’elle met en place des plans pour leur rapatriement, mais les réfugiés savent que ni leur sécurité, ni leur liberté ne sera garantie de ce côté-là de la frontière. « Nous savons que des milliers de Rohingyas qui sont rentrés au Myanmar se trouvent toujours dans des camps de détention », nous a expliqué un réfugié. « Si ces personnes sont libérées et retournent dans leurs villages, alors nous saurons qu’il est possible de rentrer en toute sécurité. »
Personne n’a été tenu pour responsable des violences de 2012, ni de l’État d’apartheid qui en a découlé, ni des atrocités commises depuis.
Les premières années, la mise en place de ces camps a coïncidé avec le début de la transition du Myanmar vers un régime civil démocratique. À partir de 2012, les États-Unis, le Royaume-Uni et d’autres gouvernements ont semblé plus préoccupés par leur soutien à Aung San Suu Kyi et à l’ouverture politique et économique du pays que de faire pression sur le gouvernement au sujet des camps d’internement dans l’État de Rakhine, et de la discrimination et de la violence croissantes à l’encontre des musulmans.
Ainsi, malgré toute l’attention internationale portée sur le Myanmar, notamment de la part des Nations Unies et des gouvernements étrangers, les mises en garde concernant les risques imminents pour les Rohingyas n’ont pas été entendues.
Lorsque les violences ont éclaté en octobre 2016, toutes les sanctions internationales qui visaient le gouvernement et l’armée du Myanmar avaient été levées. Les gouvernements européens ont accueilli le commandant en chef des armées birmanes, le général Min Aung Hlaing, pour des missions de bons offices. Même les atrocités de 2017 n’ont suscité qu’une réponse fragmentée et hésitante, les gouvernements continuant à privilégier une diplomatie discrète plutôt que des mesures stratégiques visant à demander des comptes à l’armée.
Les agences humanitaires qui travaillent dans les camps ont de plus en plus été confrontées à des questions liées à leur propre complicité avec le régime d’apartheid de l’État. Une note de discussion interne de l’ONU datant de 2018 a conclu que « même guidée par les meilleures intentions, la vision humanitaire à très court terme a résulté en un soutien de facto à la politique de ségrégation et aux camps de détention du gouvernement. »
Le 1er février 2021, Min Aung Hlaing et d’autres généraux responsables d’atrocités commises contre les Rohingyas ont arrêté Aung San Suu Kyi et d’autres dirigeants civils, replaçant le pays sous un régime militaire complet. Depuis lors, la junte a mené une répression sanglante contre le mouvement pro-démocratie, avec le même mépris de la vie qui a motivé ses opérations de terre brûlée à Rakhine et dans d’autres régions ethniques pendant des décennies. Les forces de sécurité ont tué plus de 1 900 manifestants et autres civils et arrêté plus de 14 000 personnes.
Le coup d’État et le bain de sang qui a suivi trouvent leur origine dans l’impunité dont jouissent depuis longtemps les militaires.
En 2012, le nettoyage ethnique et le cantonnement des Rohingyas ont constitué pour les gouvernements des avertissements clairs sur la nature de l’armée du Myanmar – sur sa dépendance à la violence pour consolider son pouvoir financier et politique et son mépris total pour la démocratie civile. Que ce serait-il passé si ces gouvernements avaient écouté ces avertissements ?
Depuis le coup d’État, la junte militaire a imposé de nouvelles restrictions de mouvement et des blocages de l’aide aux camps, dans le cadre de mesures de plus en plus draconiennes en matière d’assistance, qui ont provoqué une catastrophe humanitaire à l’échelle nationale. Les protocoles d’accord entre les organismes d’aide et le gouvernement civil ont expiré, et les responsables de la junte ont retardé ou refusé l’octroi de visas aux travailleurs humanitaires venus de l’étranger. Le processus d’autorisation de voyager requis pour le personnel humanitaire est devenu encore plus erratique et contraignant, ce qui complique la livraison de l’aide à environ 440 000 personnes à Rakhine.
Les tensions croissantes pour le contrôle de la région entre l’armée du Myanmar et l’armée d’Arakan, le groupe armé de l’ethnie Rakhine, ont souvent placé les Rohingyas entre deux feux. Certains Rohingyas font état d’un assouplissement des restrictions de voyage dans les zones contrôlées par l’armée d’Arakan, même si la fragilité du cessez-le-feu et les rivalités administratives annulent tout effet bénéfique sur leur situation de vulnérabilité.
Le coup d’État a également provoqué un effondrement généralisé des infrastructures et une forte dévaluation du kyat, la monnaie du Myanmar. Les informations des agences humanitaires font état d’une pénurie croissante d’eau et de nourriture à Rakhine. Des familles rohingyas ont déclaré être confrontées à la famine après que le Programme alimentaire mondial a interrompu ses allocations mensuelles en espèces et ses distributions de nourriture en juin 2021. Les maladies et la malnutrition se sont répandues.
Alors que les pressions exercées sur les populations pour qu’elles quittent l’État de Rakhine s’intensifient, les punitions infligées aux personnes qui tentent de fuir se multiplient elles aussi. Les forces de sécurité ont arrêté plus de 1 400 Rohingyas, dont des centaines d’enfants, pour avoir tenté de partir pendant la saison sèche 2021-2022. Les tribunaux de la junte ont condamné des centaines de personnes à la peine maximale de cinq ans de prison pour tentative de « migration illégale ».
Les autorités de la junte ont continué à mettre en œuvre le processus de délivrance des cartes nationales de vérification dans le cadre de l’opération Pan Khin (projet « Parterre de fleurs ») d’« examen de la citoyenneté », qui contraint les Rohingyas à accepter des pièces d’identité qui les identifient comme des étrangers dans leur propre pays. « Vous prenez cette carte avec ce nom », a déclaré Myat Noe Khaing, « maintenant vous n’êtes plus Rohingya, vous êtes Bengalais. »
Depuis le coup d’État, de nombreux citoyens du Myanmar ont cherché à faire amende honorable pour leur hostilité passée envers les Rohingyas et pour leur soutien, explicite ou passif, à la persécution des musulmans par l’armée. Le Gouvernement d’unité nationale d’opposition s’est engagé à mettre fin à l’apatridie des Rohingyas. Des activistes de l’ethnie majoritaire Bamar mènent des campagnes de solidarité qui repensent le Myanmar comme un État renforcé par sa nature multiethnique et multireligieuse.
Rahima, qui vit dans le camp de Say Tha Mar Gyi à Sittwe, nous a dit qu’un ami rakhine avait pu lui rendre visite cette année pendant l’Aïd. Mais rien ne changera tant que les militaires seront au pouvoir, affirme-t-elle.
Tous les Rohingyas que nous avons interrogés ont dit vouloir rentrer chez eux, sur leurs terres, pour autant qu’ils puissent être libres et vivre en sécurité. « Nous voulons rentrer sur nos terres d’origine, retrouver notre travail et vivre à nouveau avec nos voisins en paix, comme avant 2012 », a déclaré Myo Myint Oo.
Il n’y a eu aucune réparation pour les vies, les maisons et les biens qui ont été détruits. « Personne n’a pu rentrer, personne n’a été indemnisé », a déclaré Hla Sein, un leader communautaire musulman. « Nous continuons à réclamer et même encore aujourd’hui, nous demandons qu’on nous rende nos terres. »
Une grande partie des anciennes terres des Rohingyas ont été récupérées par les autorités ou par l’ethnie rakhine. Les autorités ont vendu certaines parcelles, comme sur le front de mer de Sittwe, à des promoteurs. « Pendant le conflit, la plupart de nos documents ont été détruits », a déclaré Aung Zaw Min, qui possédait deux propriétés avant 2012. « Un [terrain] est déjà occupé par des voisins rakhines et un autre a été saisi par les autorités locales pour les zones de projet de la nouvelle ville. Je ne peux donc pas récupérer ces deux terrains. »
En 2017, le gouvernement dirigé par la Ligue nationale pour la démocratie a annoncé qu’il commencerait à fermer les camps, un processus que la junte poursuit actuellement. Mais les « fermetures » ne consistent qu’à remplacer les maisons longues à caractère temporaires par des structures permanentes construites à proximité des sites existants.
« Rien n’a changé », a déclaré Myo Myint Oo, qui vit dans l’un des camps « fermés ». « Nous avons des abris individuels depuis août 2018, mais tout le reste est identique à ce qu’il était depuis juin 2012. Nous n’avons pas le droit de circuler librement, et nous continuons à faire face à des défis majeurs concernant nos moyens de subsistance, nos revenus ou notre santé. »
À Kyaukpyu, au sud de Sittwe, la junte construit des maisons en dur pour les musulmans du camp de Kyauk Ta Lone sur des terres agricoles inondables situées près du site actuel. Avant 2012, la plupart d’entre eux vivaient à quelques kilomètres de là seulement, dans la ville de Kyaukpyu, où ils veulent retourner depuis longtemps. « Leurs maisons n’ont pas été brûlées, mais ils ne sont pas autorisés à rentrer », a déclaré Hla Sein. « Maintenant, ce sont des Rakhines qui vivent dans leurs maisons ».
Après dix ans de détention, le sentiment de désespoir est omniprésent dans les camps. Pas un seul Rohingya n’a dit croire que sa détention indéfinie prendrait fin ou que ses enfants pourraient un jour vivre, apprendre et se déplacer librement. « Je pense que le système est amené à se pérenniser », a déclaré Myat Noe Khaing à propos de l’avenir des camps. « Il y a longtemps, ils ont pris notre argent. Rien ne changera. »
Recommandations
Les gouvernements concernés devraient reconnaître que les atrocités commises à l’encontre des Rohingyas et l’arrivée de la junte militaire au pouvoir après le coup d’État sont des crises croisées qui appellent une réponse internationale coordonnée. La liberté des Rohingyas suppose que l’armée arrête d’exercer son contrôle sur tous les aspects de la vie au Myanmar.
L’inaction du Conseil de sécurité des Nations Unies, due aux vetos anticipés de la Chine et de la Russie, devrait cesser. Le Conseil devrait adopter d’urgence une résolution qui instaure un embargo mondial sur les armes à destination du Myanmar, renvoyer les graves crimes commis par l’armée devant la Cour pénale internationale et imposer des sanctions ciblées à la junte et aux conglomérats appartenant à l’armée. Si la Chine et la Russie continuent de s’opposer à une action du Conseil de sécurité sur le Myanmar, d’autres gouvernements devraient exercer une pression concertée à leur encontre au niveau mondial pour avoir soutenu les abus généralisés de la junte.
Les États-Unis, le Royaume-Uni, l’Union européenne et d’autres gouvernements devraient travailler ensemble pour renforcer les sanctions internationales afin de couper l’armée du Myanmar des sources de financement de ses opérations abusives, notamment son régime d’apartheid dans l’État de Rakhine. Les gouvernements devraient cibler les revenus gaziers de la junte, qui constituent sa principale source de revenus étrangers et représentent environ 1 milliard de dollars de bénéfices annuels. Une coordination et une mise en œuvre à grande échelle sont cruciales pour que ces mesures aient une influence réelle sur l’armée.
Tous les gouvernements devraient explorer toutes les voies possibles en matière de justice et d’obligation de rendre des comptes pour les crimes contre l’humanité, les crimes de guerre et les actes de génocide commis par les forces de sécurité du Myanmar, notamment en soutenant officiellement l’action engagée par la Gambie contre le Myanmar devant la Cour internationale de Justice au titre de la Convention sur le génocide et en poursuivant activement les enquêtes et les poursuites en vertu du principe de compétence universelle.
