19 августа 2002 г.

Преследования за веру независимых мусульман в Узбекистане

Новые аресты
Амнистия
Понятие «насильственного исчезновения»
Международно-правовые обязательства России

Сентябрь 2001 г. – июль 2002 г.

На протяжении уже многих лет правительство Узбекистана в нарушение права на свободу совести отправляет за решетку и преследует независимых мусульман - тех, чья мирная исламская практика не укладывается в установленные государством рамки. В настоящем меморандуме приводятся данные об арестах, судебных процессах, пытках и других преследованиях, которым за истекший год подвергались независимые мусульмане, а также рассматриваются некоторые итоги всей пятилетней кампании религиозных репрессий в Узбекистане.

С октября 2001 г., когда администрация США последний раз рассматривала состояние свободы религии в Узбекистане в контексте Закона о свободе религии в зарубежных странах, интенсивность арестов и преследований независимых мусульман в республике нисколько не снизилась. За религиозную практику и связи новые сотни людей были арестованы или осуждены на длительные сроки заключения. В милиции задержанных побоями и пытками принуждают к даче показаний. В местах отбывания наказания осужденные по религиозным статьям подвергаются пыткам, от них каждый день требуют отрекаться от веры и просить прощения у государства. В августе 2001 г. было амнистировано несколько сот заключенных, что составляет лишь незначительную часть осужденных за религию и политику, общее число которых оценивается в 7 тыс. человек. В области реформирования законодательства власти не сделали ничего, что могло бы способствовать улучшению ситуации со свободой религии или защитить задержанных и заключенных от пыток.

Все эти годы официальные лица Узбекистана пытались представить независимых мусульман «экстремистами», а после сентябрьских событий в США стали оправдывать новые аресты еще и участием в глобальной борьбе с терроризмом. Как и прежде, однако, жертвами репрессий после 11 сентября становятся не прибегающие к насилию мусульмане, чья вера, религиозная практика и связи не укладываются в жесткие рамки, установленные для религии узбекским правительством.

Новые аресты

В конце 2001 – 2002 годов аресты, пытки и притеснения независимых мусульман продолжались в Узбекистане в прежних масштабах.

Участие в незарегистрированных религиозных организациях, частное религиозное образование, а также хранение или распространение «экстремистской» литературы наказываются в Узбекистане в уголовном или административном порядке. Узбекские власти применяют такие санкции к тем мусульманам, которые посещают незарегистрированные мечети, изучают ислам с частными преподавателями или являются последователями имамов, впавших в немилость у властей.

С 2000 г. Хьюман Райтс Вотч силами своего бюро в Ташкенте ведет базу данных по арестованным в рамках государственной кампании против независимого ислама. По нашим сведениям, с февраля по июль 2002 г. включительно за религию было осуждено 116 человек. Нами также установлено, что еще по меньшей мере 24 арестованных в тот же период в настоящее время находятся под следствием за ненасильственную религиозную деятельность. Арестованные или осужденные в 2002 г. принадлежат к двум широким категориям, которые на протяжении всех прошлых лет остаются главными объектами преследования со стороны властей, – это независимые мусульмане (53 осужденных) и обвиняемые в принадлежности к «Хизб-ут-Тахрир» (Партия освобождения, не зарегистрированная в Узбекистане исламская организация) (51 осужденный). В последнее время в поле зрения властей все чаще оказывается третья группа – изучающие наследие турецкого исламского богослова Бедиуззина Саида Нурси (12 осужденных). Приговоры разнятся от условного до 17 лет лишения свободы, что представляет собой некоторое смягчение по сравнению с предыдущими годами, когда средний срок наказания составлял 15 и более лет, но никоим образом не должно рассматриваться как тенденция в направлении большей веротерпимости.

Независимые мусульмане

С февраля по июль 2002 г. 53 человека были арестованы за «ваххабизм» - термин, который огульно и некорректно используются на территории бывшего СССР как синоним «фундаментализма». Они были осуждены по целому ряду обвинений: от «религиозного экстремизма» до подстрекательства к мятежу.

Одним из примеров может служить процесс по делу 14 независимых мусульман, осужденных в июне 2002 г. за «активное участие в организованной преступной религиозно-экстремистской группе ваххабитского толка» на основе признаний, полученных, как утверждали подсудимые, под пыткой. На суде они отказались от показаний, однако их заявления о пытках не были приняты во внимание, и все были приговорены к различным срокам лишения свободы – от 9 до 17 лет.

Примером произвольного толкования узбекскими властями термина «экстремизм» служит процесс над «ваххабитами» в марте 2002 г. 14 подсудимых обвинялись в «критике законов Узбекистана как противоречащих законам Аллаха», а также в «изучении экстремистской литературы» (последнее является более распространенным обвинением). Государственный обвинитель, проявляя советскую подозрительность к западным СМИ, утверждал, что подсудимые «распространяли экстремистскую исламскую литературу, полученную по каналам иностранных средств массовой информации, таких, как радио «Свобода», «Голос Америки» и Би-би-си».

Подсудимые утверждали, что сотрудники милиции подбрасывали им в карманы или в дом наркотики или несколько патронов, а потом пытками принуждали к самооговору. На суде они отказались от показаний, однако судья без всякой проверки отверг их заявления о пытках и вынес всем приговор на основе отозванных признаний.

24 мая был арестован за «ваххабизм» правозащитник Юлдаш Расулов из кашкадарьинского отделения Общества прав человека Узбекистана (ОПЧУ). По имеющейся информации, он выступал в защиту тех, чья религиозная практика и связи не укладываются в рамки разрешенного государством ислама. Ю.Расулов также известен своей религиозностью и регулярным совершением намаза. На момент составления настоящего меморандума он оставался в предварительном заключении; по сведениям, ему неофициально дали понять, что ему будет предъявлено обвинение по трем статьям УК Узбекистана: 244-1 (распространение материалов, представляющих угрозу общественной безопасности), 159-3 (заговор с целью захвата власти или свержения конституционного строя) и 242-1 (организация преступного сообщества).

«Хизб-ут-Тахрир»

В конце 2001 г. – начале 2002 г. усилились преследования членов «Хизб-ут-Тахрир» – транснациональной организации, выступающей за строгую интерпретацию Корана. Члены организации считают своим религиозным долгом требовать отчета от неправедных политических лидеров и бороться за восстановление на традиционно мусульманской территории халифата, или исламского государства. При этом как члены «Хизб-ут-Тахрир» в Узбекистане, так и руководство за рубежом отвергают насилие как средство достижения этой цели.

Ташкентским бюро Хьюман Райтс Вотч собраны информация и документы по делам 51 члена «Хизб-ут-Тахрир» (в их числе 12 женщин), которые слушались в суде с февраля по июль 2002 г.

Типичным примером может служить дело осужденного в июле Б.Б. (инициалы изменены) – средних лет отца троих детей из Ташкента. По словам близких, просивших не называть их имен, проводившие арест сотрудники Службы национальной безопасности пытали его в предварительном заключении, в том числе током. Б.Б. не скрывает своей принадлежности к «Хизб-ут-Тахрир», за которую и был приговорен к восьми годам тюрьмы по двум статьям УК Узбекистана: 159 (посягательство на конституционный строй) и 156 (разжигание расовой, национальной или религиозной ненависти).

20-летний Хамидулла Абдуллаев (дело по обвинению его и еще четырех человек в принадлежности к «Хизб-ут-Тахрир» слушалось в Ташкенте в марте 2002 г.) на суде заявил, что его два дня били в одном из столичных РОВД и что сотрудники милиции угрожали «сделать [его] инвалидом, если не будешь сотрудничать». Его случай был лишь одним из десятков новых эпизодов пыток независимых мусульман в предварительном заключении, которые суды отказывались признать заслуживающими проверки. Приговор – семь лет лишения свободы.

К передаче в суд готовится в настоящее время дело Баходыра Тишабаева из Ферганской долины, также обвиняемого в принадлежности к «Хизб-ут-Тахрир». Он был арестован 4 июня 2002 г.; его брат уже отбывает 17-летний срок за членство в «Хизб-ут-Тахрир».

За период с марта по июль Хьюман Райтс Вотч документально зафиксировано 12 судебных процессов над женщинами, обвинявшимися в принадлежности к «Хизб-ут-Тахрир» или в организации или участии в пикетах против арестов мужей, осужденных за членство в этой организации. По мнению некоторых наблюдателей, участившиеся аресты женщин по обвинениям такого рода заслуживают серьезного внимания, поскольку свидетельствуют о том, что правоохранительные органы не склонны учитывать традиции узбекского общества, где арест женщины считается неоправданно суровой мерой. Все 12 женщин были осуждены: двум дали по три с половиной года, остальным – условные сроки.

В числе осужденных была Мушарраф Усманова, вдова Фархада Усманова, умершего от пыток в заключении в 1999 г. после ареста за хранение листовки «Хизб-ут-Тахрир». За последние несколько лет были осуждены по меньшей мере шесть его родственников. Ночью 14 апреля 2002 г. сотрудники милиции в сопровождении 40-50 неустановленных лиц в гражданском (предположительно – сотрудников Службы национальной безопасности) забрали М.Усманову из дома. В течение недели милиция не информировала родственников о местонахождении задержанной, а затем еще две недели ее держали в полной изоляции, только после этого разрешив встретиться с адвокатом. На суде обвинитель утверждал, что М.Усманова возглавляла женскую секцию «Хизб-ут-Тахрир в Ташкенте. 16 июля Ташкентский городской суд после однодневного слушания приговорил ее к двум годам условно на основании малоубедительных свидетельских показаний в зале суда и письменных заявлений, от которых свидетели на суде отказались, сославшись на давление со стороны правоохранительных органов.

За последнюю декаду июля Хьюман Райтс Вотч документально зафиксированы аресты еще девяти женщин по обвинению в связях с «Хизб-ут-Тахрир». Шестерых через некоторое время отпустили, в том числе А.А. (инициалы изменены), которую милиция за четыре дня четырежды задерживала на срок от 4 до 17 часов. В милиции интересовались встречами А.А. с представителями правозащитных организаций и СМИ. Дильдора Акзамова после ареста «исчезла» на семь дней, в течение которых правоохранительные органы отказывались сообщить родственникам ее местонахождение. На момент составления настоящего меморандума родственникам и адвокату все еще отказывали в доступе к Д.Акзамовой.

В последнюю декаду июля были также задержаны около 30 женщин, протестовавших против суровых условий содержания родственников-мужчин, отбывающих наказание за связи с «Хизб-ут-Тахрир». Большинство через несколько часов отпустили, однако некоторых продержали под стражей несколько суток.

Новая категория арестов: последователи Б.С.Нурси

Под аресты и преследования в последнее время попали и мусульмане, изучающие наследие турецкого ученого-богослова Бедиуззина Саида Нурси (1873-1960). Б.С.Нурси, чьи книги разрешены и свободно продаются в Турции, получил известность за утверждения об отсутствии в исламе противоречия между религией и наукой. Он также выступал за возрождение веры в Коран и за внедрение его постулатов в повседневную общественно-политическую жизнь. Б.С.Нурси отстаивал существование «фундаментальных истин», в том числе существование и единство Бога, существование пророков и телесное возрождение, которые считал единственным рациональным объяснением жизни, человека и вселенной. Некоторые из тех, кто изучал его труды и был арестован и предан суду в Узбекистане, посещали турецкие лицеи или учились в Турции.

В июне 2002 г. 12 человек, признанных последователями Б.С.Нурси, были осуждены по целому ряду статей УК: 242 (организация преступного сообщества), 244-1 распространение материалов, представляющих угрозу общественной безопасности) и 216 (участие в запрещенной религиозной организации). В основу обвинения было положено то, что эти люди читали, хранили и/или распространяли книги Б.С.Нурси. По информации одного из местных правозащитников, приговор был построен исключительно на «экспертном заключении» Комитета по делам религии при Кабинете министров, в котором содержание книг Б.С.Нурси было признано «экстремистским» и поддерживался тезис государственного обвинения о том, что читающие их являются членами запрещенной религиозной организации, следовательно – членами преступной группы. Десять обвиняемых получили от 15 до 18 лет, остальные – по пять лет лишения свободы.

Один из осужденных, Икром Умаров, был арестован в августе 2001 г. При обыске у него дома нашли «экстремистскую» литературу под такими названиями, как «Маленькие слова», «Набожность», «Ключ к просветлению человека». За хранение, изучение и распространение этих книг И.Умаров получил 15 лет тюрьмы по таким статьям, как создание незаконной религиозной организации, распространение материалов, представляющих угрозу общественному порядку и тому подобное.

Амнистия

22 августа 2001 г. президент Узбекистана И.Каримов подписал указ об амнистии, под которую попадали, среди прочих, осужденные на шесть лет или менее по статье 159 УК (посягательство на конституционный строй). Отдельные чиновники в частном порядке пытались представить эту амнистию как проявление доброй воли и шаг в направлении большей свободы религии. На деле же амнистия не стала ни тем, ни другим, затронув лишь незначительную часть из всех осужденных за веру, общее число которых оценивается в 7 тыс. человек. Аресты продолжились и после выхода указа, а амнистированные в ряде случаев подвергались повторному аресту или притеснениям со стороны властей.

18 января 2002 г. правительство Узбекистана опубликовало имена 860 человек, осужденных по статье 159 на срок до шести лет и якобы освобожденных по амнистии. Проведенная Хьюман Райтс Вотч выборочная проверка показала, что многие из освобожденных действительно принадлежат к независимым мусульманам. Одновременно подтвердились наши опасения, что освобожденные не гарантированы от повторного ареста или систематических притеснений со стороны правоохранительных органов.

Так, Ибодат Султанова в открытом письме заявила, что после освобождения она была задержана милицией в Маргилане на несколько часов и подверглась оскорблениям. 5 марта сотрудники Службы национальной безопасности задержали ее на десять часов без видимых оснований. 12 июля в интервью Хьюман Райтс Вотч она сообщила о постоянных придирках со стороны милиции, сотрудники которой постоянно задавали ей вопросы о том, куда она направляется или с кем встречалась. По словам И.Султановой, с нее неоднократно брали подписку о невыходе из дома и неучастии в каких-либо акциях протеста. 22 июля она была вновь арестована; как утверждают, ее обвинили в том, что она возглавляет женскую секцию «Хизб-ут-Тахрир» в Маргилане. На момент составления настоящего меморандума И.Султанова содержалась под стражей в управлении СНБ по Ферганской области.

Хьюман Райтс Вотч также документально зафиксирована история еще одного освобожденного по амнистии, повторно арестованного и осужденного: в 1999 г. Мерзиот Усманов получил три года по 159-й статье; в декабре 2001 г. он был освобожден и вновь арестован в апреле 2002 г.; в июле Шайхантаурский райсуд Ташкента приговорил его к восьми годам лишения свободы за экстремизм.

При внимательном анализе самого указа становится очевидно, что амнистия практически ничего не давала с точки зрения ослабления преследований за веру и распространялась лишь на незначительную часть осужденных по религиозным мотивам.

Как и на всей территории бывшего СССР, амнистия в Узбекистане применяется для смягчения остроты проблемы перенаселенности тюрем и не обязательно ведет к последовательному сокращению числа заключенных. После августовского указа места амнистированных заняли новые осужденные за религию.

Амнистия от августа 2001 г. не распространялась на независимых мусульман, осужденных за антигосударственную деятельность на срок свыше шести лет. При этом в подавляющем большинстве случаев срок наказания по таким делам значительно больше, иногда - до двадцати лет лишения свободы. Из известных Хьюман Райтс Вотч на август 2001 г. 709 арестованных или осужденных за веру только 71 человек получил наказание, не превышающее шести лет.

Амнистия не применяется к заключенным, нарушающим правила внутреннего распорядка. Хьюман Райтс Вотч документально зафиксировано наличие устойчивой практики фабрикации администрацией уголовно-исполнительных учреждений таких обвинений именно в отношении независимых мусульман.

Под амнистию не попадали и те независимые мусульмане, которые совершают в заключении намаз или иным образом проявляют свои религиозные убеждения. Тюремная администрация рассматривает законные формы отправления культа, в частности ежедневную молитву или соблюдение религиозных праздников, как нарушение правил внутреннего распорядка и применяет к таким заключенным меры наказания.

Местные правозащитные организации, анализировавшие ход амнистии совместно с Хьюман Райтс Вотч, выявили факты, когда у родственников религиозных заключенных вымогали крупные взятки за включение их близких в списки амнистируемых. В ряде случаев освобожденные по амнистии говорили, что боятся последствий разглашения условий освобождения, в особенности в части уплаты денег, и предпочитали избегать подробностей в разговоре с правозащитниками.

Одним из неофициальных условий, делавшим амнистию еще более недоступной для осужденных за религию, было требование отречься от веры и покаяться перед государством. Отказ не только лишал заключенного шансов на освобождение, но и был чреват для него новыми жестокими физическими наказаниями со стороны тюремной администрации. Этот тревожный аспект амнистии подробно рассматривается ниже.

Пытки и преследования за веру в местах заключения

Осужденные за религию в предыдущие годы кампании репрессий продолжают подвергаться пыткам и преследованиям и в местах отбывания наказания. Одним из зловещих последствий амнистии были в 2002 г. избиения и изнасилования тюремным персоналом заключенных из числа набожных мусульман, от которых требовали отречься от веры и покаяться. По свидетельствам местных правозащитников и бывших заключенных, персонал уголовно-исполнительных учреждений систематически требовал отречения от веры или связей, превращая это в условие выхода на свободу или даже попросту в средство избежать физического насилия. Несколько заключенных умерли в 2002 г. при сомнительных обстоятельствах, однако никакого расследования по таким фактам не проводилось.

В 2002 г. появились удручающие сообщения о пытках осужденных мусульман. Целый ряд заключенных-мужчин заявили о том, что подвергались избиению и сексуальным посягательствам, в том числе изнасилованию, со стороны надзорсостава и других сотрудников администрации мест заключения.

Хьюман Райтс Вотч располагает тревожной информацией о смерти осужденных за религию в заключении при сомнительных обстоятельствах. Только в августе 2002 г. в колонии в Джаслыке, известной жестоким обращением и пытками, умерли двое «религиозных» заключенных: Музафар Авазов и Хусниддин Алимов. Видевшие тело М.Авазова 8 августа сообщили Хьюман Райтс Вотч о наличии на нем ожогов в области рук, ног, ягодиц и поясницы, обширной проникающей травмы затылка, многочисленных синяков на лбу и сбоку на шее, а также об отсутствии ногтей на пальцах рук. По информации, полученной Хьюман Райтс Вотч в мае 2002 г., в заключении М.Авазов подвергался побоям и был помещен в карцер после его заявления о том, что нет такой силы, которая могла бы помешать ему совершать намаз.

Как утверждают, тело Хусниддина Алимова, переданное родственникам 8 августа, сотрудники милиции осматривать не разрешили. Родственники заключенных в джаслыкской колонии ранее сообщали Хьюман Райтс Вотч, что во второй половине июня Х.Алимов был помещен в карцер и оттуда уже не выходил. Такая мера наказания часто применяется к заключенным за совершение намаза или отказ написать президенту И.Каримову прошение о помиловании. Утверждают, что условия содержания в карцере отличаются особой жестокостью, а побои являются обычным делом.

26 мая 2002 г. в своем доме умер Хусниддин Хикматов, освобожденный за два дня до этого из тюремного госпиталя. Он был арестован в январе 2001 г., а в сентябре осужден на 17 лет за «экстремизм» в связи с его якобы членством в «Хизб-ут-Тахрир». Перед смертью он рассказал родственникам, как получил тяжелые травмы в результате жестоких побоев, которым его подвергали за совершение намаза.

Одному из заключенных, отбывающему наказание в Кашкадарьинской области, удалось переправить на свободу письмо с фамилиями 18 независимых мусульман, которые на протяжении первой половины 2002 г. подвергались изнасилованиям и сексуальным посягательствам со стороны тюремного персонала. В письме описывались условия содержания независимых мусульман:

Другим верующим разрешено иметь при себе Библию, Евангелие и другие религиозные книги, а последователей ислама, если даже у них есть маленький листок бумаги с сурой из Корана, их сразу отправят в ШИЗО за нарушение режима. Доходит до того, что, чтобы заставить заключенного написать «отречение», его бьют жестоко, оскорбляют его мужское достоинство, иногда даже насилуют. … Первый [помощник надзирателя], заявив, что лично сделает его «педерастом», снял штаны, изнасиловал [имя заключенного не разглашается] и заставил его написать «отречение». Так «опустили» человек двадцать заключенных…

Среди 18 описанных в письме случаев были следующие:

Таваккалджон Ахмедов, 40-летний отец четверых детей, подвергался пыткам. Отбывает 17-летний срок по приговору 1999 г. за религию.

Джалаладдин Мамамирзаев (26 лет) был помещен в карцер на 15 суток за «нарушение» правил внутреннего распорядка, выражавшееся в упорстве в вере. Из письма также следует, что его били по шее и по почкам, причем настолько сильно, что после карцера он не мог самостоятельно ходить.

В марте 2002 г. трое заключенных-мусульман (Насриддин Шамсиддинов, Икром Усувалиев и Бахтияр Орзикулов) получили за молитву 15 суток карцера.

Хьюман Райтс Вотч располагает и другими свидетельствами, подтверждающими практику наказания заключенных за проявление набожности. В мае мать «религиозного» заключенного из Джаслыка на условиях анонимности сообщила, что в этой колонии осужденных за веру по малейшему поводу избивают и помещают в карцер, в том числе за совершение намаза и непредоставление обязательного ежеутреннего прошения о помиловании на имя президента. По словам этой женщины, в карцере заключенным не дают ни есть, ни пить. Сын говорил ей, что за отказ попросить прощения у президента его били палками по пяткам.

Двух заключенных, умерших от туберкулеза, также, как утверждают, подвергали пыткам. 37-летний Миркамол Солиходжоев был осужден в декабре 1999 г. на 12 лет лишения свободы за антигосударственную деятельность в связи с членством в «Хизб-ут-Тахрир». По официальной версии, он умер от туберкулеза 28 февраля 2002 г. Родственники сообщили Хьюман Райтс Вотч, что в заключении М.Солиходжоева постоянно били дубинками и кусками колючей проволоки, от которой на ногах оставались рваные раны.

Аналогичная трагедия произошла с 27-летним Дильмурадом Джураевым, осужденным в 1999 г. на 16 лет за антигосударственную деятельность в связи с участием в «Хизб-ут-Тахрир». 6 февраля 2002 г. сотрудники МВД привезли домой его тело. Родственники утверждали, что в заключении его пытали током и били дубинками.

В январе 2002 г. четверо сотрудников милиции получили в Узбекистане по 20 лет лишения свободы за то, что пытками довели до смерти 32-летнего Равшана Хаитова, члена «Хизб-ут-Тахрир». При этом не проводилось никаких официальных проверок обращения в предварительном заключении с Фарходом Усмановым, Рустамом Норбабаевым, имамом Кобилом Мурадовым, Хасаном Умаралиевым, Нумоном Саидаминовым и Улугбеком Анваровым, обстоятельства смерти которых в милиции дают веские основания предполагать, что они стали жертвами пыток или внесудебной казни. Не проходило также никакой информации и о расследованиях причин смерти многих независимых мусульман, погибших за последние годы при сомнительных обстоятельствах в местах отбывания наказания. К ним, в частности, относятся: Азим Ходжаев (пожилой отец обвиненного в «ваххабизме»), Нематджон Каримов (на теле имелась черепно-мозговая травма и явные следы пыток), Абдуазиз Расулов (по официальной версии – повесился в камере), Шухрат Парпиев, Шихнозар Якубов, Усманоли Хамрокулов, Макраим Аликулов, Дильмурод Умаров, Хикматулло Худайбердыев и Хусниддин Хикматов.

Хьюман Райтс Вотч также документально зафиксировано существование практики, когда власти отправляют осужденных за религию отбывать наказание в колонию строгого режима вместо предусмотренной приговором колонии общего режима. Все попытки родственников настоять на соблюдении законного приговора остаются безрезультатными.

Отсутствие прогресса в реформировании законодательства

Правительство Узбекистана ни на шаг не продвинулось в осуществлении законодательной реформы, которая могла бы обеспечить основу для большей свободы религии и способствовала бы защите прав осужденных за веру.

В 2002 г. Закон о свободе совести и религиозных организаций продолжал действовать в прежнем виде. Прозелитизм и частное преподавание религии оставались под запретом, равно как и ввоз в страну, хранение или распространение религиозной литературы без предварительного разрешения властей. Любая религиозная деятельность без государственной регистрации и разрешения по-прежнему влекла за собой уголовную и административную ответственность.

Правительство также не реализовало принцип правосубъектности личности и не обеспечивало задержанным доступ к юридической помощи, в то время как такие меры могли бы защитить задержанных от пыток. В период содержания под стражей именно независимые мусульмане по-прежнему подвергаются наиболее серьезному риску пыток и особо жестокого обращения.